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专题·非物质文化遗产研究 | 大布江拼布绣的设计价值及传承开发策略

湖南包装2019-01-15 14:44:06

作者:黄彦可 刘宗明(湖南工业大学包装设计艺术学院)


摘 要:湖南永兴大布江拼布绣是湘南民间女红艺术的一种典型代表,是湖南非物质文化资源中极具地方传统特色的手工艺类型。文章概述了大布江拼布绣的概况和艺术特色,分别从实用价值、文化价值、审美价值、生态价值角度,分析了大布江拼布绣艺术的设计价值;从人类学、社会学、设计学的不同角度阐明其传承意义,并从文化生态的角度探讨了其创新传承开发策略。

关键词:非物质文化遗产;大布江拼布绣;审美价值;设计价值;文化生态


      湖南地处我国中部腹地,长期的社会稳定孕育出较为封闭的、绵延不断的文化形态,特别是在少数民族众多的湘西部地区,土家织锦、侗锦、壮锦、苗绣、湘绣等女红艺术驰名中外。目前学界的研究多集中于从非物质文化的角度对湖南湘西地区的少数民族的传统女红艺术进行研究,研究的重点也多关注在刺绣、织锦、服饰等领域。对发迹于湘南一带汉族群落中的拼布艺术则关注不多。近年来,通过技艺传承人何娟,笔者开始关注湖南永兴大布江拼布绣艺术,进而通过田野调查和文献研究这种极具地域特色的拼布艺术。湖南的拼布艺术以湘南一带成就最高,而湖南永兴大布江拼布绣则又是其中的典型代表。长期以来在湖南永兴、资兴、安仁、桂东、汝城等相邻一带的农村广泛流传。

      本文拟结合在湖南永兴大布江地区的实地调研材料,选取最具代表性的技艺传承人何娟和曹晓柏的作品作为研究对象,分析大布江拼布绣的艺术特征和设计价值,探讨拼布艺术现代社会传承的意义及其开发策略。


1 大布江拼布艺术概况

      拼布是女红技艺的一种重要的形式,古时家庭贫困的劳动妇女缝衣裁被剩余的边角废料不舍得丢掉,保留起来,日积月累得多了,就把这些小碎布一片片缝合起来做成孩子的书包、帽子、鞋子等。后来随着生活条件的提高,慢慢地对这些拼布制品的美感有了更高的要求,一些心灵手巧的女子开始有意识地吸收其他的文化艺术形式,如刺绣、堆绫、挑花、绘画等,使拼布开始由下里巴人走上阳春白雪之路。拼布慢慢有了图样,针法有了很多的讲究,变得比较程式化,就有了艺术的范式。由做小件到做服饰、甚至家饰,并且慢慢在不同的地域文化土壤中盛开出不同风格和丰富象征文化的拼布艺术。直至今日,由于拼布独一无二的泛众性、地域性、文化性和符号性的特点,使之成为社会学家、人类学家、艺术家们研究地域民俗文化的重要载体。

      大布江拼布艺术起源于汉朝,盛行于明清及民国时期,是一种流行于民间的原生态造型艺术。而现代大布江拼布绣则在秉承传统表现手法的基础上,借鉴其他艺术种类的表现方式,采用现代美术设计理念,加入了现代生活元素,具有极高的艺术价值。2003年联合国出台了《保护非物质文化遗产公约》,拼布作为手工艺类入选。我国于同年启动“中国民族民间文化保护工程”,展开了我国非物质文化遗产(代表作)的普查、申报和保护工作。2009年湖南永兴大布江拼布绣入选郴州市非物质文化遗产。2012年又被评为湖南省级非物质文化遗产。


2 大布江拼布绣艺术的设计价值

      大布江拼布绣作为湖南省最美珍稀老手艺、最具发展潜力的传统技艺项目之一,从宏观的角度进行价值分析,可包括社会价值和文化价值两个方面。从微观的角度进行分析,包括实用价值、审美价值、收藏价值和生态价值等。

2.1 实用价值

      传统大布江拼布在民间的存在形式和使用范围极为广泛。现代大布江拼布绣则扩大了使用范围,多装框以艺术品的形式来表现,做成墙上挂的艺术品登上大雅之堂,以提升文化艺术内涵(如表1和图1所示)。

图1 湖南永兴大布江拼布绣制品

2.2 文化价值

      拼布艺术是民间美术的一种表现方式,是历史发展的产物,是文化的载体。它不仅仅反映了当时的时代背景和人们的生活状态,还体现了人们的思维方式、宗教信仰以及对美好事物的向往。

      拼布艺术是农耕文明的产物,在发展的过程中又受到了民俗文化、农耕文化、礼仪文化、宗教、其他艺术形式、外来文化等多元文化的影响,从而表现出多样文化元素复合性的特点,致使其风格特征具有典型的地域性和时代性,是艺术社会学和艺术人类学很好的研究对象(图2)。

图2 受中国年画影响的现代大布江拼布绣作品

      在湖南永兴大布江拼布绣制品中,牛角帽最具特色。牛角帽(图3)因帽顶有两只仿“牛角”装饰而得名,是大布江拼布艺术的实用代表之一。帽子上除拼绣一些精美的图案外,还会饰以精美的银饰品。在中国民间,帽子既是权利和地位的象征,又是财富的代表,是一件“牛灵活现”、 “牛气冲天”的吉祥之宝,具有地方特色。

图3 牛角帽

      技艺传承人何娟的作品《吉祥虎》(图4)借用大布江乡当地最普通的口水兜形状为载体,选用最传统的构图方法,尽量展示“虎”在人们生活中吉祥的一面,将虎头上的“王”字用八卦符代替,更加突出“祈福”的意图。在兜兜的对称面,则选用大布江拼布经典的“石榴花”图案,表达“多子多福”“红红火火”的意思。这些一针一线亲手缝制的物件寄托着浓浓的慈母之情。

图4 大布江拼布绣传承人何娟的作品《吉祥虎》

2.3 美学价值

      传统的大布江拼布艺术以民间随处可见的碎布和旧衣物为原料,以黑白蓝红黄为主颜色,技法源远流长,“以针代笔”“以线晕色”,造型古朴洗练,手工精细巧妙,刻画的人物憨态可掬,充满了浓郁的乡土气息。而现代拼布绣作品用色则更为自由奔放,色调明朗,何娟的作品《时机已到》(图5)用色奔突、大胆,不受概念化模式的局限,色彩对比强烈。在传统的大布江拼布绣的基础上,结合现代的思维理念,突破传统拼布绣画面色彩较“素、冷”的局限,选用绚丽的“红色、黄色、绿色”为主色调,以群鸡相聚且夸张的形态,表达“团圆、和谐、庆贺”的意境。画中共有十只鸡,取名来自于“九只鸡等到了最后一只鸡的到来”, “十鸡已到”寓意“时机已到”,每个人在点画鸡数时,可能都会点到不同的数目,并且每次点都会有不同的效果出现,意犹未尽。

      作品《年年有余》(图6)因为鱼和“余”谐音,运用中国传统吉祥祈福最具代表的语言之一,表达人们对生活富足,每年都有多余的财富及食粮的美好希望。在色彩运用上以补色色相进行搭配,其中又以中国传统的吉庆色红色为主色调,以绿色和蓝色进行对比,在构图中采用解构的构型方式,表现你中有我,我中有你,吉祥无限之意,整体画面活泼,热闹,突出了吉庆的意蕴。

      作品《天地男儿》(图7)巧妙地以一张脸示天,以一双男儿身份之“足”寓地,借用传统文化中的英雄脸谱和传统拼布点线的章法,联璧“大男儿情怀”植入“好男儿志在四方”的寄望,以无限空阔的内蕴撰写“天地男儿”的声明归宿。作品的特点匠心慧眼,做到了虚中有实,实中有虚,使得作品质朴中透灵,大气非凡,极富张力。

图5 时机已到 (左)图6 年年有余(中)图7 天地男儿(右) 

2.4 生态价值

      拼布从诞生起就体现出了节约资源、消除纺织品过剩,环境保护的绿色设计的理念,化零为整,变废为宝、物尽其用是拼布艺术的宗旨,这种理念在如今这个飞速发展、物质过剩、人心浮躁、文化多元的时代背景下显得尤为可贵。在中国传统拼布艺术作品中,以百家被(图8)和百家衣(图9)最具有代表性。民间相传: “娃娃吃百家饭,缝百家被,穿百家衣,读万卷书,行万里路。”这是中国封建时期的民间习俗,百家被、百家衣都寄托着父母对子女未来的期望和祝福,希望娃娃健康成长。据说当家中的初生小孩满一百天时,父母亲就会到各家各户或亲朋好友家中拜访,以收集一些布料,将它们拼接在一起缝制而成,寓意孩童在百家庇荫下健康快乐地成长。

图8 百家被

      “百家衣”顾名思义是用百家的布做成的衣服,也就是集各种颜色的碎布片连缀、缝制而成的,虽不一定要来自百家,但拿布的家数越多越好。其中,要数紫色的布块较为难讨,因“紫”谐音“子”,所以一般人家不愿把“子”送人家,那只好到孤寡老人处去讨。百家衣来自“百家”,就是受到了百家的祝福与护佑,孩子就会无病无灾、福大命大,长命百岁。除健康长寿的作用外,各种布片缀成的“百家衣”,经过精心拼凑、组合,图案、花纹、色彩既斑斓,又美观大方,十分好看,招人喜爱。

图9 百家衣

3 湖南大布江拼布绣传承的意义

3.1 从人类学的角度上来讲,可以在现代社会推动中国传统女红精神的复苏,重新认识传统文化价值,提高文化自觉和民族自豪感

      “慈母手中线,游子身上衣。临行密密缝,意恐迟迟归。谁言寸草心,报得三春晖。”这首唐代诗人孟郊的《游子吟》生动地刻画了一个典型的中国慈母形象,也是中国传统女红精神的代表(图10)。中国台湾女红坊的创始人陈曹倩女士就为她的每个孩子亲手缝制一个收纳袋,并取名为“阿福袋”,其祝福之意不言而喻。在笔者看来,女红精神就如这两位平凡而伟大的母亲一般,细密而深沉,养育了一代又一代淳朴的中华儿女,孵育了灿烂的中华文明,同时也是世界文明体系中必不可少的部分。不管时代如何变迁,永远不变的是母亲对子女的爱和祝福,而女红是母亲传达祝福的最佳载体。近年来我国一大批女红类非物质文化遗产的保护工作有条不紊地展开,就代表着女红精神的文化自觉和民族自豪感的复苏和提升。

图10 拼布中浓浓的慈母情

3.2 从社会学的角度上来讲,可以促进本地区文化资源建设,打造文化名片

      近年来随着湖湘文化创意产业的蓬勃发展,在地方政府、高校、行业协会、设计师、手工艺人等社会各层的共同努力下,对大布江拼布绣非物质文化遗产的保护与传承,做出了很多卓有成就的贡献。从政策、经济上的支持,到拼布传统技艺的保护和传承人的培养,对地方产业的扶植,拼布文化的推广和宣传,从而使国内外各界人士重新认识了这种历史悠久的女红艺术和魅力。特别是在全球文化创意产业蓬勃发展的背景下,利用设计的力量让传统手工艺重新焕发生命活力,成为打造地方文化名片的有利途径。

3.3 从设计学的角度上来讲,运用设计思维和方法,把“遗产”活化为“资源”,开创拼布艺术文化创意的崭新路径

      创新是一种更深刻的保护方式, “从遗产到资源”就是在保护的基础上进行创新,将其变成新的文化的一部分,新的社会肌体的一部分,使其溶解在民族的血液中,不断循环和更新。也就是说创新也是一种保护,是一种更深刻的保护。非物质文化遗产只有融入现代的生活中才可以得以世世代代流传,才有可能成为一个民族文化的种子与基因长存于其中。


4 湖南大布江拼布绣传承开发策略

4.1 建设健康、良性的拼布文化生态

      20世纪50年代,美国人类学家斯图尔德(Julai H.Steward) 出版 《文化变迁的理论》(Theory of CultureChange: The Methodology of Multilinear Evolution)艺术,标志着文化生态学的诞生。在这本著作中,斯图尔德对文化生态学做出了定义: “文化生态学是研究特定的生态环境与文化之间的相互依存和平衡的学科。”其理论核心即“文化生态适应”和“文化核心(culture core)及其余留物(remainder)”。2001 年我国艺术人类学家方李莉在其文章中对“文化生态”的意义给予了进一步的阐发:“人类所创造的每一种文化都是一个动态的生命体,各种文化聚集在一起,形成各种不同的文化群落、文化圈,甚至类似食物链的文化链。它们互相关联成一张动态的生命之网,其作为人类文化整体的有机组成部分,都具有自身的价值,为维护整个人类文化的完整性而发挥着自己的作用。”图11代表了拼布艺术健康、良性动态发展的文化生态,在这一张动态的生态网中,人的因素、社会的因素和环境的因素协调运作方能推动拼布艺术的传承与发展。

图11 拼布艺术的文化生态

4.2 运用动态的思维推动现代拼布艺术多元化创新

      传统的大布江拼布艺术是中国封建时期农业文明的产物,随着改革开放和社会的变迁,在那样的文化生态中孕育的艺术形式因失去了土壤而失衡(文化生态的失衡)、断裂甚至面临消失的危险。但庆幸的是,就如斯图尔德所言,文化具有很强的适应性。对非物质文化的保护不能用固化、守旧、仿古的观念,而是要运用动态的、发展的、可持续的思维,在保持“文化核心(或文化基因)”不变的基础上,结合时代发展和中外交流的趋势,融合多学科理论(如社会学、人类学、文化生态学、设计学、美学、色彩学、考古学等)和多种艺术形式(如纤维艺术、拼贴艺术、服装、刺绣、贴布、挑花、堆绫等),以及材料(如麻、皮草、人造纤维等)和技术(如绗缝技术、拼贴技术等)等,推动现代拼布艺术的文化转型和多元化创新(图12)。

图12 融合多种文化元素的现代创新拼布艺术(何娟作品)

      现代拼布设计离不开对传统拼布艺术的借鉴,通过图案、材料、工艺建立起与传统拼布的联系,但现代拼布艺术在对传统拼布的风格、形式、工艺、思想及应用充分了解的基础上,更注重将现代设计意识、新的设计表现元素、创意性思维和工艺因素融入到拼布的设计和创作中,使之与现代审美观念相适应。现代审美意识的多元化和个性化趋势,使现代拼布设计不断尝试进行打破旧形式、重构新形式的探索,产生了综合性的艺术语言,构建了符合时代发展需求的创意表现形式。

      现代拼布艺术已不仅仅局限于废物利用等传统的工艺表现,而发展成为集实用性、艺术性、观赏性等于一体的艺术形式。越来越多的拼布艺术家开始在作品中从全新的角度诠释这一古老的纤维艺术,在拼布艺术中可以看出设计者对生活的理解和精神世界的追求。无论是在主题、形式、文化背景、工艺技法上脱离了传统拼布艺术概念的束缚,以全新的与当今时代接轨的艺术形式进行表现,实现拼布艺术从实用到时尚的飞跃发展(图13)。对于拼布艺术这类迫切需要转型的传统手工艺来说,积极地吸纳采取其他的艺术手法,结合多种现代艺术的表现形式,融为己用,才不会被时代的浪潮所裹挟而淹没在历史的尘埃中做一颗蒙尘的珍珠 。

图13 大布江拼布绣作品中的人物形象颇具地域性特色

4.3“互联网+”时代传承方式的变迁助推拼布“遗产——资源”的活化

      传统的大布江拼布艺术的传承方式包括:一是横向传递,即被他人模仿、学习,大布江乡的周边乡村妇女大多数都会相互切磋学习拼布绣技艺,一些年龄比较大的妇女家中至今仍保留着图样和工具;二是纵向传递,即通过口授相传、言传身教的方式由家中女性长辈传给晚辈,如妈妈传给女儿,奶奶传给孙女等。从研究中发现,相比传统大布江拼布艺术的封闭性,现代的大布江拼布艺术具有明显的开放性特点(图14),具体表现在由实用拼布向艺术拼布发展的倾向;针法上汲取其他女红艺术(特别是湘绣)的手法更加丰富多变,表现力和感染力更强;传承方式也由家庭式的言传身教向公司化、产业化、职业教育转变,通过多种渠道实现全民学习、终生学习的全新学习模式。

图14 湖南大布江拼布绣艺术传承方式的变迁

      自媒体时代对非物质文化遗产的意义表现为:

      第一、全新的保护手段。“互联网+”时代,数字影像、三维立体成像、全媒体与宽带网络技术研究与应用的发展,创新了非物质文化遗产的保护方式。

     第二、全新的传播媒介。互联网能有效地拓展非物质文化遗产的传播空间,不受自然环境和地理环境的限制,突破非物质文化遗产保护和传承的时间和空间限制,使各地的人们能利用已有的通讯工具间接地、及时地了解到大布江拼布绣艺术和发展动态,无形中扩大了知名度和影响力。如湖南大学设计艺术学院通过“新通道”地方性知识平台的建设(New Channel),构建以非遗项目及传承人为核心,以其他地方知识作为补充说明的全新非遗文化保护模式,目前该项目主要在我国的偏远地区少数民族聚居地区(包括湖南通道、隆回花瑶、四川雅安)展开,对推动地域文化知识的传承发挥了良好作用。

      第三、开创了一种全民学习、终生学习的全新学习方式。当前,微信、微博、微电影、APP、QQ 等互联网时代下的社交软件得到了广泛地使用,非物质文化遗产结合互联网,有机融合地发展,让非遗得到更加科学、有效的保护和传承。 


5 结论

      传承是对非物质文化遗产最好的保护手段,而创新则是在社会变迁、文化生态变化之下拼布艺术由“遗产-资源”的文化转型的必然之路。传统拼布艺术来自于民间,现代拼布艺术的良性发展也不能脱离民间和社会的有用性。“文化资源”的概念是费孝通先生晚年所倡导的文化遗产保护的理念,对文化遗产进行资源活用,也是文化遗产从静态转化为活态的过程。也就是说在“文化资源”的概念中,文化遗产不再只是前人遗留下来的死去的过去,而是让其成为重振地方文化和地方经济的一种资源。


(原文载《湖南包装》2018年第一期,知网、万方、中国学术期刊综合评价数据库、中文科技期刊数据库、国家哲学社会科学学术期刊数据库收录。国家新闻出版广电总局认定的学术期刊。)







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